BOUDDHISME - PHILOSOPHIE
L'ETAT DES CHOSES
La loi bouddhique (dharma ) est l’ordre des choses, leur norme et nature. Toutes choses sont dépourvues d’être en soi (anatmaka ), parce qu’elles sont impermanentes en tant que confectionnées, tout composé étant sujet à décomposition.
Les choses confectionnées se classent en cinq catégories ou ensembles (skandha ) :
- Celui du sensible (rupa ), c’est-à-dire tout ce qui est matériel, les facultés sensorielles, l’esprit en tant que pouvoir de perception central, les manifestations extérieures par la parole ou l’acte, conscientes ou inconscientes (vijñapti , avijñapti ) :
- Celui des sensations (vedana ) nées du contact avec chacun des organes des sens et avec l’esprit, sens général - Celui des perceptions (samjña ), phénomènes cognitifs correspondant aux phénomènes affectifs que sont les sensations ;
- Celui des constructions psychiques (samskara ) complexes de toutes sortes qui constituent les éléments du psychisme conscient et inconscient, fonctions générales de prise de contact, sensation, perception, idéation ou volition, attention exclusive, mentalisation, raisonnement, réflexion, décision, énergie, intention, paresse, torpeur, présence d’esprit, intelligence, diverses dispositions vertueuses ou criminelles ;
- L’ensemble des pensées (vijñana ), idéations résultant des autres phénomènes psychiques.
En dehors de tout ce qui est classé dans ces catégories, il y a seulement le nirvana, état définitif comme étant inconfectionné.
L’univers comporte une infinité de mondes, disques enfilés sur une montagne axiale, le Mont Meru.
En chacun se distinguent trois domaines |
| les désirs, | les apparences, et | l’absence d’apparences |
Ils sont ainsi définis par rapport à l’occupation d’esprit spécifique des êtres y résidant.
- Le domaine du désir est le séjour des hommes, des animaux, de certains êtres déchus, de certains dieux. Il comprend la terre, des enfers et des cieux.
- Le domaine des apparences est occupé par des étages de cieux où les dieux qui les habitent sont affranchis des désirs, mais ont notion de formes ou sont visibles sous des formes.
Ces étages sont au nombre de quatre principaux, où les états psychiques correspondent respectivement à ceux des quatre degrés de méditation.
Le domaine de l’absence d’apparences, comme son nom même l’indique, exclut toute localisation et disposition matérielles.
Il est simplement constitué par quatre domaines d’extension de dispositions psychiques :
De l’infinitude de l’espace.
De la connaissance ou de la pensée.
De l’infinitude du néant ; celui enfin où il n’y a ni notion ni absence de notion.
La structure de la matière constituante de toute chose est simplement ramenée aux éléments primordiaux au nombre de - quatre, - terre, - eau, -feu et - vent, quelquefois de six, en ajoutant l’espace et la pensée.
Quelques écoles ont admis un véritable atomisme. L’atome ultime, substantiel et insécable, ne se présente pas à l’état isolé mais en association avec d’autres en une molécule, dont l’ensemble est maintenu par l’élément vent. Les grands éléments sont simultanément présents dans les molécules formant les corps matériels, car, par exemple, l’élément feu existe dans l’eau qui peut être plus ou moins chaude. La perception a lieu quand les molécules objectives sont atteintes par des molécules semblables siégeant dans les organes sensoriels ; elles sont en perpétuelle instabilité, comme tous les composés.
Certaines écoles placent au-dessus d’eux un sixième être appelé Mahavairocana, Vajradhara ou Vajrasattva.
Aux cinq Jina correspondent cinq Buddha humains: Krakucchanda,
Kanakamuni,
Kasyapa,
Sakyamuni et
Maitreya .
Cinq Bodhisattva: Sakrapani,
Vajrapani,
Ratnapani,
Padmapani (Avalokitesvara),
Visvapani et ...
Cinq shakti (parèdre des Boudhhas): Vajradhatvesvari,
Dharmadhatvesvari,
Mamaki,
Pandara,
Tara.
La structure du corps est conçue en correspondance avec le cosmos. Quatre corps du Bouddha y sont étagés : Le nirmanakaya en relation avec l’ombilic,
Le dharmakaya avec le cœur,
Le sambhogakaya avec la gorge,
Le sahajakaya , " corps inné ", avec la tête.
| Page suivante| RETOUR | Page Précédente |